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Estado plurinacional


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La propuesta de Estado Plurinacional en la Tesis Política de la CSUTCB (1983)

En el Segundo Congreso Nacional de la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesino de Bolivia (CSUTCB) realizado en La Paz en 1983, por primera vez fue planteada la demanda de un Estado Plurinacional. Sin embargo, los antecedentes que permitieron madurar esta idea se remontan a finales de los años 60 con la emergencia del katarismo.

El katarismo construyó un discurso político de interpelación al carácter colonial y excluyente del Estado, basado en la recuperación de la “memoria larga” de las sublevaciones de fines del siglo XVIII lideradas por Tupaj Katari; de donde tomaron su nombre. Inicialmente se trató de una corriente política restringida a ciertos círculos aymaras de la ciudad de La Paz; pero en poco tiempo, logró imponerse en la central sindical campesina local, luego en la provincial y, posteriomente, en la federación campesina de La Paz para finalizar en la Confederación Nacional de Campesinos de Bolivia (CNCB) en 1971 (Albó, 2008).

La dictadura de Bánzer (1971-1978) obligó a exiliarse a varios de los dirigentes kataristas; hasta que en 1977, cuando Bánzer convocó a elecciones, retomaron la conducción de la CNCB, a la que añadieron el nombre de “Tupaj Katari” para diferenciarse de la confederación campesina oficialista.

Finalmente, se produjo la ruptura del Pacto Militar Campesino (PMC) como resultado del bloqueo de caminos de diciembre de 1979, realizado bajo la conducción katarista. En este proceso histórico, el katarismo promovió la realización del VII Congreso Nacional de la CNCB “Tupaj Katari”, en 1978; donde se aprobó una Tesis Política, que constituye la base de la Tesis Política de 1983. Posteriormente, el I Congreso de Unidad Campesina, convocado por la Central Obrera Boliviana (COB) y que dio lugar a la creación de la CSUTCB, aprobó y ratificó la Tesis Política de 1978. En líneas generales, la Tesis Política de 1978 y 1979, enfatizó en la identidad nacional de quechuas, aymaras y “tupiguaraní”; insistió en que la lucha de campesinos e indígenas “no sólo es económica, es decir, no sólo se busca la desaparición de la explotación, sino también la liberación y desarrollo de nuestras nacionalidades oprimidas”.

La Tesis Política aprobada en el Segundo Congreso Campesino Nacional realizado en 1983, amplió la tesis política aprobada en 1977 y ratificada en 1979; incorporando la noción de lo plurinacional: “No queremos parches ni reformas parciales, queremos una liberación definitiva y la construcción de una sociedad plurinacional, que manteniendo la unidad del Estado, combine y desarrolle la diversidad de las naciones aymara, quechwa, tupiguaraní y de todas las que la integran. No puede haber una verdadera liberación si no se respeta la diversidad plurinacional de nuestro país y las diversas formas de autogobierno de nuestros pueblos” (Tesis Política de la CSUTCB, 1983).

Documento: Tesis Política de la CSUTCB (1983)

Como se aprecia, los campesinos “quechwa, aymara y tupiguaraní”, se reconocen como “naciones herederas “de las grandes sociedades prehispánicas, tanto las que construyeron la civilización andina, como las civilizaciones de los llanos tropicales” (Tesis Política de la CSUTCB, 1983). Sin embargo, la historia de estas naciones “no pertenece al pasado; también es el presente y el futuro, que se resume en una lucha permanente por reafirmar la identidad histórica, para ser sujetos y no objetos de la historia” (Tesis Política de la CSUTCB, 1983).

La propuesta de Estado Plurinacional reaparecerá con fuerza en los años previos a la realización de la asamblea constituyente (2006-2007), como la reivindicación que mejor sintetizaba el proyecto de transformación social planteado por las organizaciones indígena originarias campesinas.

Fuentes bibliográficas:

Albó, Xavier. 2008. "Movimientos y poder indígena en Bolivia, Ecuador y Perú". La Paz: CIPCA, Cuadernos de Investigación 71.

 

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Estado Unitario Plurinacional. Propuesta consensuada del Pacto de Unidad (2007)

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Para el análisis de la propuesta de “Estado Unitario Plurinacional”, planteada por el Pacto de Unidad, es preciso concentrarse en su documento “Por un Estado Unitario Plurinacional Comunitario, Libre, Independiente, Soberano, Democrático y Social”, presentado el 2007 a la Asamblea Constituyente.

Documento: "Por un Estado Unitario Plurinacional Comunitario, Libre, Independiente, Soberano, Democrático y Social" Pacto de Unidad (2007)

La propuesta fundamenta el carácter plurinacional del Estado boliviano, en la preexistencia de las naciones y pueblos indígenas; quienes, en ejercicio de su derecho a la autodeterminación, acuerdan conformar y ser parte de un Estado Plurinacional (Artículo 1).

El carácter plurinacional del Estado está expresado, por un lado, en la representación directa de los pueblos y naciones indígenas en los poderes públicos; y, por otro lado, en el reconocimiento de autonomías territoriales a los pueblos y naciones indígenas (Pacto de Unidad, 2006: 7-8).

En el primer caso, los poderes públicos están organizados en Poder Legislativo, Poder Judicial, Poder Ejecutivo y Poder Social Plurinacional. Ahora bien ¿en qué consiste la “participación directa” de los pueblos y naciones indígenas en estos poderes? A nivel legislativo, se establecía que de los 167 representantes, 70 deben ser elegidos por los pueblos y naciones indígenas originarias, según sus usos y costumbres.

En el ámbito judicial se reconocía la justicia comunitaria indígena como forma de resolución de conflictos, con igual jerarquía que la justicia ordinaria. A su vez, la representación indígena campesina en la asamblea plurinacional, tenía la potestad de designar directamente a tres magistrados titulares y dos suplentes, de los siete magistrados titulares y tres suplentes que conforman el Tribunal Constitucional.

En el capítulo referido al poder ejecutivo, sólo existía una disposición general sobre la participación especial de los pueblos y naciones indígenas, que está en relación a la conformación de un consejo de Ministros de Estado, “que reflejen la composición plurinacional del Estado” (Artículo 57).

Finalmente, en el Poder Social Plurinacional, planteado como “cuatro poder del Estado Plurinacional (…) independiente y autónomo en relación a los otros poderes del Estado”; los pueblos y naciones indígenas, junto “a la población culturalmente diversa de la ciudad y el campo”, se encargaban del control del ejercicio de la función pública.

En el segundo caso, la autonomía busca garantizar el derecho a la autodeterminación de los pueblos y naciones indígenas; es decir, el derecho de los pueblos y naciones indígenas de regir su propio destino. La autonomía que se plantea implicaba la redistribución territorial y la redefinición del poder al interior de un Estado; por tanto, la autonomía no tiene que ver con una simple “descentralización administrativa”, o con “formas institucionales de administración política”; lo que se propuso fue la transformación del propio Estado, por otro capaz de contener la diversidad política, económica y cultural del país. En este marco se propone la figura de “Territorio Indígena Originario”, como primer nivel político de organización estatal; a partir del cual los pueblos y naciones indígenas podrían constituir municipios y regiones indígenas originarios campesinos.

Esta propuesta, la mejor elaborada a momento de su presentación, luego fue parcialmente asumida por el Movimiento Al Socialismo (MAS) y fue central en el debate de la Asamblea Constituyente.


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El Estado Plurinacional en la Constitución Política del Estado (2009)

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Históricamente los textos constitucionales bolivianos plantearon un horizonte político que identificaba Estado con nación; una nación homogénea cultural y socialmente. El sujeto “pueblo” reforzaba esta idea de unidad entre ambas, al constituirse en universo unívoco que daba significado a la nación. El reconocimiento del Estado como Plurinacional en la nueva Constitución implica una reconfiguración del concepto de “nación”:

La nación boliviana está conformada por la totalidad de los bolivianos y bolivianas, las naciones y pueblos indígena originario campesinos, y las comunidades interculturales y afrobolivianas que en su conjunto constituyen el pueblo boliviano (Artículo 3).

Tenemos un concepto de nación que reconoce una pluralidad de sujetos: desde el ciudadano individual hasta sujetos colectivos como las naciones y pueblos indígenas.

Sin embargo, se debe aclarar que el fundamento político de participación de las naciones y pueblos indígenas en la “nación”, es distinto al de los ciudadanos individuales: las naciones y pueblos indígenas acuerdan conformar y ser parte de la nación como expresión de su derecho a la libre determinación. El derecho a la libre determinación, tiene su fundamento en la “existencia precolonial” de las naciones y pueblos indígena originario campesinos.

Esta comprensión de nación de carácter plural permite también redefinir la noción universal de ciudadanía; es decir, la forma de pertenecer a lo común. Frente a la noción de ciudadanía clásica constituida a partir de individuos singulares, la Constitución propone una ciudadanía compleja, capaz de articular las formas convencionales de ciudadanía basadas en el ejercicio de individual de derechos, con formas colectivas de ciudadanía que buscan el espacio para el ejercicio de sus derechos colectivos; este sería el caso de las naciones y pueblos indígena originarios campesinos.

El concepto de nación propuesto por el texto constitucional, también tiene importantes consecuencias en la configuración de la soberanía; ésta ya no se define como poder absoluto del Estado, sino que se abre a la perspectiva de poderes compartidos entre las diversas naciones y pueblos indígenas y el Estado.

Siendo la nación este escenario plural y diverso de concurrencia de sujetos individuales, naciones y pueblos indígenas; el Estado plurinacional se compromete a promover la afirmación institucional de las comunidades políticas que lo integran.

En el caso de las naciones y pueblos indígenas, la afirmación institucional se opera a través del reconocimiento de autonomías territoriales; no como una concesión del Estado, sino como una expresión del derecho irrestricto de las naciones y pueblos indígenas a la libre determinación.

Esta autonomía indígena originara campesina, consiste en el autogobierno de las naciones y pueblos indígenas y se ejerce de acuerdo a su costumbre.

Como se aprecia, la apuesta del movimiento campesino indígena por un Estado Plurinacional, es en el fondo una propuesta de construcción de una democracia plural capaz de contener no sólo a las naciones y pueblos indígenas, sino a la diversidad de sujetos existentes en el país.

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